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標題: 淺談好萊塢恐怖電影的「阿飄文化」 [打印本頁]

作者: darchiu0828 時間: 2024-7-30 09:33 PM 標題: 淺談好萊塢恐怖電影的「阿飄文化」

本帖最後由 darchiu0828 於 2024-7-30 09:34 PM 編輯

其實就美國的好萊塢電影題材來看，如1990年《第六感生死戀》（Ghost，香港譯名《人鬼情未了》）或有鬼魂的驚悚片，其實我後來有一個疑問：美國本身不是基督教立國的國家嗎？（雖說沒把基督教奉為國教，但觀其憲法顯然就是充滿基督教精神去立法）

身為基督徒的我就聖經理解：基督徒不會認為人死後會變成鬼飄來飄去嚇人、害人，頂多「暫時沉睡」，待末日審判再由主決定去天國或是地獄。基督教定義的「鬼」，僅限於天使墮落後變成的邪靈，如著名的魔鬼「撒但」。

簡而言之，基督教是不信人死後會變成鬼的（值得注意的是：中文聖經上「交鬼」一詞是翻譯問題，necromancy是用巫術與亡靈進行溝通、問卜，然而這也是基督徒禁止及忌諱的事，人與亡靈溝通也僅限於necromancy當下的空間與時刻，交談完畢後亡靈就會直接不見，並不會逗留於人間（更不可能自由行動或跑去害人），且在基督徒眼中「亡靈或靈魂並不等於鬼」）。人變成鬼的風俗或傳說，是我們中國文化（或東方文化）比較有的，但令我納悶的是：以基督精神立國的美國，是何時受東方文化影響以致產出那麼多「人變鬼」的靈異電影？

查了一下維基百科，美國比較早有這種「人變阿飄」題材的恐怖電影，大概是1980年傑克尼柯遜主演的《鬼店》（The Shining ，陸港均譯《閃靈》），而且還是改編自1977年出版的恐怖小說，不確定有沒有更早阿飄題材的美國作品？不過看來這種東方阿飄文化大約在1970-1980年代已經對於美國這樣以基督教為主的國家產生相當大的影響了。

作者: darchiu0828 時間: 2025-4-22 10:03 PM

自己問DeepSeek，它給的回應：

美國好萊塢電影中「人變鬼」的題材，看似與基督教教義有所衝突，但實際上反映了文化傳統、通俗文學與宗教觀念的複雜互動。以下從幾個層面分析此現象：
一、基督教教義與民間信仰的差異
基督教正統教義中，人死後靈魂不會以「鬼」的形式滯留人間，而是等待末日審判。但西方民間文化長期存在與教義並行的超自然傳說：

歐洲前基督教傳統：凱爾特文化中的「亡靈節」、北歐神話的幽靈、英國的「鬧鬼城堡」傳說等，皆早於基督教傳播。這些故事在民間口耳相傳，成為文學與藝術的素材。

中世紀「煉獄」觀念：天主教曾發展出「煉獄」概念（新教反對），認為未贖罪者需暫時受苦，可能影響了「亡靈徘徊」的敘事原型。

巫術與獵巫歷史：16-17世紀歐洲獵巫運動中，「與邪靈溝通」的恐懼深植文化，間接塑造了鬼怪故事的社會心理基礎。
二、文學傳統的深遠影響
好萊塢鬼魂題材的根源可追溯至歐洲哥特文學與浪漫主義：

19世紀哥特小說：如瑪麗·雪萊的《科學怪人》（1818）、愛倫·坡的短篇故事（如《厄舍府的倒塌》），皆融合超自然元素與心理恐懼。

莎士比亞戲劇：《哈姆雷特》（1603）開場的鬼魂直接推動劇情，顯示鬼魂在西方經典文學中早有合法地位。

維多利亞時期的鬼故事：狄更斯《聖誕頌歌》（1843）中的幽靈，或亨利·詹姆士《碧廬冤孽》等作品，將鬼魂與道德警示、心理隱喻結合。

這些文學傳統為美國電影提供了敘事框架，無需依賴東方文化輸入。
三、美國本土文化的多元融合
美國作為移民國家，其超自然題材吸納了多元文化元素：

非裔巫毒（Voodoo）信仰：如紐奧良文化中的「殭屍」傳說，影響了1932年電影《白色殭屍》。

拉丁美洲「亡靈節」：墨西哥文化對死亡的美學化處理，間接豐富了鬼魂題材的表現形式。

原住民靈性觀念：部分印第安傳說中的「靈魂徘徊」主題，可能與土地創傷敘事結合（如《鬼哭神號》中的房屋建於墓地）。
四、電影產業的商業邏輯
恐怖片作為類型電影，本質上需製造懸疑與恐懼感，鬼魂是直觀有效的符號：

視覺化需求：鬼魂形象（如白袍、半透明、淒厲叫聲）易於透過特效呈現，比抽象的「邪靈」更具戲劇張力。

心理共鳴：生者對死亡、未竟之事的焦慮，透過鬼魂隱喻獲得釋放（如《第六感生死戀》的遺憾與告別）。

類型演變：1930年代環球影業的「怪物電影」（如德古拉、科學怪人）奠定恐怖片基礎，鬼魂題材隨技術進步逐步細分（如1963年《猛鬼屋》聚焦靈異現象）。
五、東方影響的時序與範圍
東方文化對美國鬼片的影響，主要在1990年代後隨全球化加速：

日本恐怖片浪潮：《七夜怪談》（1998）、《咒怨》（2002）的好萊塢翻拍，強化「怨靈復仇」敘事。

香港殭屍片與功夫熱：1980年代洪金寶《鬼打鬼》系列在西方影迷圈引發關注，但影響力有限。

東西方差異：東方「鬼」常與因果、詛咒綁定，而西方鬼魂更多反映個人心理或歷史罪孽（如《鬼店》的旅店象徵殖民暴力）。

關鍵結論：1970-80年代美國鬼片的核心元素（如《鬼店》的封閉空間恐懼）仍屬西方自身脈絡，東方影響是後期疊加的層次，而非起源。
六、宗教與通俗文化的分界
美國雖以基督教精神立國，但通俗文化向來與宗教教義保持距離：

娛樂至上邏輯：觀眾清楚區分信仰與虛構娛樂，教會亦鮮少反對鬼片（除非涉及邪教儀式）。

寓言化敘事：許多鬼魂故事實為社會隱喻，如《陰間大法師》（1988）諷刺中產階級價值觀，《靈異第六感》（1999）探討創傷與和解。
總結：文化層積的產物，非單一源頭
好萊塢的「人變鬼」題材，是歐洲文學傳統、移民文化、商業類型片需求共同作用的結果。基督教教義雖否定「人鬼」，但民間傳說與藝術創作始終與之並存。東方元素的引入，僅是豐富了既有的敘事工具箱，而非源頭。正如卡士柏（Casper）這類「友善鬼」的出現，顯示美國文化對鬼魂的挪用早已脫離宗教框架，轉為承載多元想像的媒介。

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